MESOPOTAMIA NEWS : DIE DEKONSTRUKTION IN GRÖSSTER  VERLEGENHEIT

Die akademische Linke hat sich selbst dekonstruiert. Es ist Zeit, die Begriffe neu zu justieren

Das postfaktische Zeitalter hält der Postmoderne einen Zerrspiegel vor: Wenn alles irgendwie gleich ist, dann ist auch alles erlaubt. Dabei zeigt sich: Die grosse poststrukturalistische Demontage der europäischen Denktraditionen und Identitäten konnte nur im Schatten einer gefestigten liberalen Gesellschaft gedeihen.

Albrecht Koschorke 18.04.2018, 05.30 Uhr  NZZ – Abrecht Koschorke ist ordentlicher Professor für Neuere Deutsche Literatur und Allgemeine Literaturwissenschaften in Konstanz. Zuletzt von ihm erschienen: «Adolf Hitlers Mein Kampf. Zur Poetik des Nationalsozialismus» (Matthes & Seitz, 2016) und «Hegel und wir. Frankfurter Adorno-Vorlesungen 2013» (Suhrkamp, 2015).

Ein klares Bild scheint sich die Gegenwart nur noch davon machen zu können, was sie nicht mehr ist.

Glaubt man den politischen Kommentatoren, dann hat eine neue Ära begonnen: das «postfaktische Zeitalter». Von einem «postfaktischen Zeitalter» zu sprechen, verrät geschichtsphilosophische Ambition. In Wahrheit handelt es sich jedoch um eine Verlegenheitsformel. Wie in anderen Fällen stellt die Vorliebe für «post» ein Symptom dessen dar, dass unsere Gegenwart nicht recht weiss, woran sie mit sich ist.

Ein einigermassen klares Bild vermag sie sich nur davon zu machen, was sie nicht mehr zu sein glaubt. Das Dilemma, sich primär negativ auf seinen eigenen historischen Ort zu beziehen, teilt das «postfaktische Zeitalter» mit der im 20. Jahrhundert mehrfach ausgerufenen, inzwischen selbst wiederum historisch gewordenen Posthistoire ebenso wie mit der Postmoderne, die aber auch schon wieder vorbei ist und einer erneuerten «Spätmoderne» zu weichen hat.

Unter all diesen Sprachgeschwistern ist das Verhältnis der postfaktischen Ära zur Postmoderne, gewissermassen ihrer abgedankten Vorgängerin, besonders verfänglich. Zwar könnten ihre kulturellen Trägermilieus kaum unterschiedlicher sein. Auch politisch streben sie in entgegengesetzte Richtungen: dort ein buntes Spektrum von Postmarxisten, Feministinnen, sprachspielerischen Ironikern oder Dekonstrukteuren; hier eine Sammlungsbewegung von Ethnonationalisten, Identitären und neoautoritären Verächtern demokratischer Spielregeln. Trotzdem stellt sich zuweilen der Eindruck einer unbehaglichen Nähe zwischen den beiden epocheprägenden Richtungen her.

Von Unverständnis seitens der Naturwissenschaften wurde der Poststrukturalismus kaum berührt. Zu wichtig war ihm das Anliegen, das Ende der akademischen Wissensmacht weisser alter Männer zu besiegeln.

Die Verwandtschaft reicht bis zu dem in jüngster Zeit erhobenen Vorwurf, dass der fröhliche Relativismus der Postmodernen, zumal ihre Rede von der Realität als einem kulturellen Konstrukt, allererst das Feld für das Machtgebaren postfaktischer Politik bereitet habe. In diesem Licht betrachtet, erscheint das «postfaktische Zeitalter» als ein düsterer Wiedergänger der Postmoderne, die dadurch selbst in Misskredit gerät.

Ihre anspruchsvollste theoretische Ausgestaltung hat die Postmoderne in der Philosophie des französischen Poststrukturalismus gefunden, der mit Denkern wie Jacques Derrida, Michel Foucault oder Gilles Deleuze verbunden ist. Historisch fällt dessen Entstehung in die Zeit unmittelbar nach dem Algerienkrieg und den Unabhängigkeitserklärungen der meisten europäischen Kolonien. Er zog den Schlussstrich unter eine Entwicklung, in deren Verlauf Europa nicht nur machtpolitisch, sondern auch ideell seine globale Vormachtstellung verlor.

Postkoloniale Situation

Seine Stossrichtung bestand dementsprechend in der Kritik und Selbstdemontage europäischer Denktraditionen mit ihren auf Fundamentalkategorien wie Ursprung, Grund, Präsenz, Sinn, Identität, Zentrum, Einheit, Vernunft und Wahrheit ruhenden Weltmodellen. Gegen sie wurde ein neues und bis heute wirkmächtiges Vokabular entworfen, das die Exzentrierung, die Zirkulation, den unendlichen Tausch, die Verschiebung oder den Aufschub, die Pluralität und Relativität privilegiert.

In der Dekonstruktion von Essentialismen, in der Herabstufung von absoluten Wahrheitsansprüchen zu Sprach- und Machtspielen verfolgten die Theoretiker des Poststrukturalismus ein Projekt, das gegen jede Form von Hegemonie gerichtet war. Sie trugen damit der postkolonialen Situation Rechnung, die bei einigen von ihnen – prominent bei dem Algerienfranzosen Jacques Derrida – eine unmittelbare biografische Realität war. Dies geschah im Austausch mit postkolonialen Bestrebungen, die Vorherrschaft einer durch die wissenschaftlich-technische Zivilisation des Westens diktierten Weltsicht zu überwinden.

Von Anfang an hat die poststrukturalistische Wende heftige Angriffe auf sich gezogen. In den sogenannten «Science Wars» der 1990er Jahre wurde die sprachkritisch-dekonstruktive Infragestellung von Wahrheit und Wirklichkeitsreferenz mit einem klassischen, an unbezweifelbaren Fakten orientierten Verständnis von Objektivität konfrontiert. Dem internationalen Erfolg des Poststrukturalismus vor allem in den sich formierenden Cultural Studies haben solche Gegnerschaften keinen Abbruch getan.

Von Unverständnis und Kritik seitens der Naturwissenschaften wurde diese akademische Richtung kaum berührt. Zu wichtig war ihr das Anliegen, das Ende der als Fortsetzung des Kolonialismus gedeuteten akademischen Wissensmacht weisser alter Männer zu besiegeln und alternativen Weltentwürfen Raum zu verschaffen. Daraus ergab sich fast zwangsläufig, im Spektrum erkenntnistheoretischer Positionen für einen pluralistischen Konstruktivismus zu optieren statt für einen vereinheitlichenden Realismus.

Auf dem Weg von der Postmoderne zum «postfaktischen Zeitalter» hat sich jedoch mit den politischen Rahmenbedingungen auch das Koordinatensystem theoretischer Aussagen massiv verschoben; ja, es ist nachgerade umgepolt worden. Dadurch geraten die Cultural Studies heute in eine objektiv ironische Situation. Durch den Aufstieg von Ethnonationalisten weltweit ist ihr Kernbegriff – «Kultur» – ins Zwielicht geraten.

Die Kritik an Verfahren politischer Repräsentation, die eine Herzensangelegenheit der French Theory war, wird nun, mit grösserer politischer Breitenwirkung, von Rechtspopulisten vorgetragen – nicht ohne ein Element anarchischer Zerstörungsfreude.

Schon in den 1990er Jahren wurde unübersehbar, dass sich ihr in seiner politischen Ausrichtung linksemanzipatorischer Kulturalismus falscher Freunde erwehren musste – angefangen mit Samuel Huntington, dessen Theorie eines «Kampfes der Kulturen» weltweit ethnonationalistische Anhänger fand. Ähnlich erging es den Kritikern der westlichen harten Naturwissenschaften, die sich in unliebsamer Nachbarschaft mit Kreationisten und neuerdings den Leugnern des menschengemachten Klimawandels wiederfinden.

In diesem Stil sind immer grössere Bestände des linken politischen Diskurses sozusagen in rechte Nutzniesserschaft übergegangen. Kritik am Freihandel und an den sozialen Folgen der Globalisierung, lange Zeit einer linksalternativen Protestszene vorbehalten, wird mit weit grösserer Wucht von rechts politisch bewirtschaftet und kann auf diesem Weg Wahlen entscheiden.

Alles ist Wissen

Die Linken sehen sich mit der verwirrenden Tatsache konfrontiert, genau die Verhältnisse, die sie dem Neoliberalismus und damit einer als rechts identifizierten politisch-ökonomischen Praxis anlasten, nun von rechtsaussen angegriffen zu werden. Sogar die Kritik an Verfahren politischer Repräsentation, das heisst an einem System des Für-andere-Sprechens, die eine Herzensangelegenheit der French Theory war, wird nun, mit grösserer politischer Breitenwirkung, von Rechtspopulisten vorgetragen – nicht ohne ein Element anarchischer Zerstörungsfreude, wie sie seit den 1960er Jahren die linke Gegenkultur geprägt hatte. Die poststrukturalistisch grundierte Demokratie- und Institutionenkritik hat auf diese Weise unwillkommene Verbündete bekommen, und das nicht erst seit Stephen Bannons berüchtigter Formulierung, der amerikanische Staat gehöre «dekonstruiert».

Die Gesellschaftstheorien der 1960er Jahre standen im Zeichen einer noch aus der marxistischen Überbaulehre abgeleiteten Ideologiekritik. Der Ideologiekritiker prangert falsches Bewusstsein in der Zuversicht an, dies vom Standpunkt des richtigen Bewusstseins her zu tun. In den verschiedenen Spielarten des Poststrukturalismus verfiel der Anspruch, von einem solchen gleichsam exterritorialen Hebelpunkt der Wahrheit aus zu argumentieren, seinerseits der Kritik.

Mehr und mehr verlagerte sich das kritische Interesse auf die Wahrheitsdiskurse selbst und ihre Machtimplikationen. Eng damit verbunden war eine Pluralisierung des Wissensbegriffs. Man ging dazu über, historische und fremdkulturelle Weltsichten als «Wissen» anzuerkennen, unabhängig davon, ob dieses Wissen modernen wissenschaftlichen Massstäben genügt oder nicht. Es war ein erklärtes Ziel, minoritäre Traditionen und nichtwestliche Ontologien als gleichrangig zu behandeln.

Das ging so lange gut, wie die Verfahrensweisen und institutionellen Rahmenbedingungen regulärer Wissenschaft unangefochten schienen. Seitdem dies auch in vielen dem Westen zugerechneten Ländern nicht mehr vorausgesetzt werden kann, hat sich die Debattenlage fundamental verändert.

Die Institutionen

Was ist, wenn man es nicht mit der Eigenrealität bedrohter Regenwaldvölker, sondern von gefühlten Mehrheiten und deren zunehmender Militanz zu tun hat? Angesichts einer offen bildungs- und wissenschaftsfeindlichen Regierungsagenda in den USA und anderen von Rechtspopulisten regierten Ländern rückt die Maxime, verfestigte Wahrheiten zu destabilisieren und unterschiedlichen Wissenskulturen ihr Recht zu belassen, in ein deutlich fahleres Licht.

Im Rückblick wird deutlich, dass der kulturwissenschaftliche Konstruktivismus auf dem Boden einer liberalen Ordnung gedieh und deren Hochschätzung von Abweichung und Diversität als stillschweigende Voraussetzung mitführte. Wenn der Boden wankt, stellen sich andere, bisher gern umgangene Fragen: Wie verteidigt man die Institutionen, innerhalb deren Machtkritik praktiziert werden kann? Auf welcher normativen Grundlage kann dies geschehen? Und: Wie lässt sich die Einsicht in die historisch-kulturelle Gebundenheit von Realität gegen ihren Missbrauch durch politische Hardliner absichern?

Auf diese Fragen muss die akademische Linke ihre Antwort noch finden.

Abrecht Koschorke ist ordentlicher Professor für Neuere Deutsche Literatur und Allgemeine Literaturwissenschaften in Konstanz. Zuletzt von ihm erschienen: «Adolf Hitlers Mein Kampf. Zur Poetik des Nationalsozialismus» (Matthes & Seitz, 2016) und «Hegel und wir. Frankfurter Adorno-Vorlesungen 2013» (Suhrkamp, 2015).