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Alles Assyrisch – Uralter Stein markiert Chinas erste Begegnung mit dem Christentum – Von T. N. Ho – Christentum heute  2022-11-12 AINA REPORT

Foto der Xi’an-Stele von 1907 auf ihrem Schildkrötensockel (Bixi). Rechts: Ein nestorianischer Grabstein aus Quanzhou.Anfang dieses Jahres gaben Wissenschaftler bekannt, dass der Schwarze Tod seinen Ursprung im Tian Shan-Gebirge hat, das durch Kirgisistan, Kasachstan, Xinjiang (China) und Usbekistan führt.

Beweise für diese Offenbarung kamen nach dem Studium von DNA aus menschlichen Überresten auf zwei Friedhöfen aus dem 14. Jahrhundert in Kirgisistan. Dies sind bekannte archäologische Stätten, und auf einem der Grabsteine befindet sich eine Inschrift in altuigurischer Sprache, die auf den nestorianischen christlichen Glauben hinweist.

Heute existiert diese Tradition des Christentums weitgehend im Nahen Osten und ist als die Assyrische Kirche des Ostens bekannt. Die meisten Christen, die in den letzten Jahren vom Islamischen Staat in Syrien und im Irak brutal getötet wurden, gehörten dieser Kirche an, die die nestorianische Christologie teilt. Trotz der engen geografischen Region, in der sie heute leben, sandte die Kirche einst Missionare durch ganz Asien und kam schließlich im siebten Jahrhundert nach China.

Im Jahr 451 n. Chr. bestätigte das Konzil von Chalcedon die volle Gottheit Christi, die volle Menschlichkeit Christi, da Christus eine Person ist, und dass die Gottheit und die Menschlichkeit Christi verschieden und nicht miteinander verschwimmen. Diese Theologie wurde von Katholiken, östlich-orthodoxen Kirchen innerhalb des Römischen Reiches und später von nachreformatorischen Protestanten übernommen. Fünf orientalische Kirchen, von denen die meisten außerhalb der Grenzen des Römischen Reiches lagen, weigerten sich jedoch, die chalzedonische Definition des Glaubens zu akzeptieren: die armenische Kirche, die koptische Kirche, die assyrische (syrische) Kirche, die äthiopische Kirche und die indische Kirche von Malabar. Ihre Abspaltung von der Kirche innerhalb des Römischen Reiches verursachte das erste große Schisma im Christentum.

Im fünften Jahrhundert wurde die Assyrische Kirche des Ostens in Persien durch einen Zusammenschluss der Antiochenischen Kirche des Römischen Reiches und der Assyrischen Kirche gegründet. Die Anhänger dieser Sekte betrachteten Nestorius als Heiligen, obwohl der Erzbischof von Konstantinopel auf dem Zweiten Konzil von Ephesus 431 der Häresie beschuldigt und anathematisiert worden war.

Nestorianische Kirche betritt China

Die nestorianische Kirche hatte ein hohes Maß an Eifer für die Auslandsmission. Während des sechsten Jahrhunderts sandten sie Missionare durch Zentralasien, die mongolische Wüste, China und das heutige Indien und gründeten eine große Anzahl von Kirchen in diesen Gebieten. Die Kirche verbreitete sich im siebten Jahrhundert in ganz West- und Zentralasien und entlang der Seidenstraße nach China und bot die früheste Begegnung zwischen Christentum und alter chinesischer Zivilisation. Es blühte später in China während der Tang-Dynastie (618–907).

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Im Jahr 2019 wurde die chinesische historische TV-Dramaserie The Longest Day in Chang’an in China populär, und ihre 20. Episode spielt in einem “Jing (Nestorian) Tempel”. Der Versuch, die Pracht der Architektur der alten nestorianischen Kirche wiederherzustellen, veranlasste chinesische Betrachter, sich zu fragen, welcher Religion der Tempel angehörte.

Auf Chinesisch wird die alte nestorianische Kirche jing jiao (景教) oder “die Religion des hellen Lichts” genannt. Nach dem Fall der Tang-Dynastie geriet die Ankunft des nestorianischen Christentums in China in Vergessenheit und wurde erst später in der Geschichte durch eine monumentale Stele (Platte) entdeckt.

Bekannt als 大秦景教流行中国碑 (“Stele der Blüte der römischen nestorianischen Kirche in China”) oder “Xi’an Stele” oder “Xi’an Monument” auf Englisch, ist es einer der nationalen Schätze Chinas und wird von Wissenschaftlern als eine äußerst wichtige Aufzeichnung des Austauschs zwischen dem alten China und anderen Kulturen angesehen. Es gilt als eines der vier repräsentativsten antiken Monumente der Welt, zusammen mit dem Rosetta-Stein, dem Mesha-Stein (Moabiter) und dem aztekischen Sonnenkalenderstein.

“Bereits im fünften und sechsten Jahrhundert durchquerten Gruppen syrischer Mönche Zentralasien und brachten den Namen Jesu zu euren Vorfahren”, schrieb Papst Johannes Paul II. 1999 in einem Brief an die Katholiken in China. “Noch heute erinnert eine berühmte Stele in der Hauptstadt Chang’an (Xi’an) eindrucksvoll an jenen Moment in der Geschichte, ab 635, als die ‘Religion des Lichts’ offiziell in China eintrat.”

Der Stein erzählt die Geschichte

Im Jahr 781 n. Chr. errichtete der Missionar Yazdhozid (伊斯) die Xi’an-Stele im Hof einer nestorianischen Kirche. Die Inschrift, die von einem persischen Missionar namens Adam (景净) gestochen und von Lü Xiuyan (吕秀岩), einem Militäroffizier in Taizhou, geschrieben wurde, hat insgesamt 1780 chinesische Schriftzeichen und Hunderte von syrischen Schriftzeichen. Ein Teil dieses Textes artikuliert die Theologie des Nestorianismus:

Deshalb verbarg unser Messias (弥施诃), gesandt vom dreieinigen Gott, dem hellen und glorreichen Gott, seine Herrlichkeit und kam in diese Welt, indem er sich als Mensch demütigte. Gott sandte einen Engel, um die gute Nachricht von einer Jungfrau zu verkünden, die den Sohn im Römischen Reich gebärt. Er gründete eine neue Religion des dreieinigen Gottes, geleitet vom Heiligen Geist, damit der Mensch durch den Glauben gerechtfertigt werden kann.

Der Stelentext erzählt auch von der Ankunft des Nestorianismus. Demnach kam im neunten Jahr der Herrschaft von Kaiser Taizong (太宗) (635 n. Chr.) ein nestorianischer “Mann von großer Tugend” (大德, der Titel für einen Bischof) namens Alopen nach China. Der Kaiser empfing Alopen am königlichen Hof in Chang’an und lud ihn in die Palastbibliothek ein, um die Schriften seiner Religion zu übersetzen.

Taizong erkundigte sich persönlich nach dieser neuen Religion und hielt ihre Lehren für gerecht, wahr und geeignet, sie an die allgemeine Bevölkerung weiterzugeben. Drei Jahre später erließ er ein königliches Edikt zur Errichtung eines nestorianischen Tempels (Yining Fang) in der Stadt. Einundzwanzig nestorianische Mönche wurden ordiniert, um die Kirche zu leiten. Ein farbenfrohes und lebendiges Porträt von Taizong wurde an die Wand des Tempels gehängt.

Historiker glauben, dass Alopen wahrscheinlich ein turksprachiger Perser war. Kaiser Taizong sprach wahrscheinlich auch die Turksprache – seine Großmutter, seine Mutter und seine Frau stammten alle aus einer turksprachigen Nomadengruppe namens Xianbei, und die beiden unterhielten sich wahrscheinlich direkt.

Die Stele ging verloren, nachdem der Kaiser im neunten Jahrhundert fremde Religionen in China verboten hatte, und wurde während eines der vielen Kriege der späteren chinesischen Geschichte begraben. Im Jahr 1623, während der Herrschaft von Xizong der Ming-Dynastie, gruben Arbeiter es in den Außenbezirken von Xi’an aus. Nachdem sie den Gouverneur informiert hatten, besuchte er die Baustelle selbst und ließ sie auf einem Podest installieren.

Die neu ausgegrabene Stele zog die Aufmerksamkeit lokaler chinesischer Intellektueller auf sich. Einer von ihnen, ein neu konvertierter Christ, identifizierte den Text inhaltlich als christlich. Er schickte eine Kopie des Stelentextes an Li Zhizao (李之藻) – einen christlichen Konvertiten durch Matteo Ricci, den ersten Jesuitenmissionar in China – und einen stellvertretenden Minister am Ming-Hof. Li veröffentlichte den Text und erzählte den Jesuitenmissionaren davon.

Viele westliche Missionare erfuhren von der Stele und bemühten sich, sie zu topographieren und den Text in europäische Sprachen zu übersetzen. Aus Angst, dass die Stele von den Westlern gestohlen werden könnte, verlegten die Einheimischen die Stele heimlich in ein nahegelegenes buddhistisches Kloster, den Jinsheng-Tempel, und baten die buddhistischen Mönche, sich darum zu kümmern. In der Zwischenzeit drängten viele Westler die Regierung der Qing-Dynastie (1636-1912), die Stele zu schützen.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts versuchte Frits Vilhelm Holm, ein dänischer Abenteurer, die Stele zu kaufen und zur Konservierung nach London zu verschiffen. Als Rong Qing, der Bildungsminister, über den möglichen Kauf informiert wurde, befahl er dem Gouverneur von Shaanxi, den Verkauf zu stoppen. Am Ende stimmte Holm zu, den Kaufvertrag für ungültig zu erklären, aber er durfte eine Replik der Stele in gleicher Größe anfertigen und nach London zurückbringen. 1907 ließ der Gouverneur von Shaanxi die Stele im Xi’an Beilin (“Stelenwald”) Tempel (heute Xi’an Beilin Museum) deponieren, wo sie sich heute befindet.

Nachdem Holm nach London zurückgekehrt war, fertigte er eine Reihe von Kopien von der Replik an, die er aus China transportiert hatte, und verteilte sie an Universitäten in verschiedenen Ländern. Heute existieren diese Repliken in Washington, DC; Rom; Mount Kumgang, Nordkorea; Kyoto und Kasugai in Japan. Die Lehren der Geschichte für die christliche Mission

Das nestorianische Christentum wurde während der Herrschaft von 10 Kaisern in der Tang-Dynastie praktiziert. Laut dem Stelentext war das Christentum “in allen 10 Provinzen”, nestorianische Tempel “füllten über 100 Städte” und die Familien der Gläubigen “waren wohlhabend und gesegnet”. Zu seinen Konvertiten gehörte Guo Ziyi (郭子仪), ein berühmter General und Prinz von Fenyang.

Im Jahr 845 n. Chr. befahl Kaiser Wuzong (武宗) die “Vernichtung des Buddhismus”, eine Proklamation, die auch andere Religionen aus dem Ausland betraf, und verbot die nestorianische Kirche. Das Christentum blühte in der Tang-Dynastie seit über 200 Jahren, aber über Nacht verschwand es.

Als Kirchenhistoriker kann ich nicht anders, als zu fragen: Wie konnte der Nestorianismus, der seit 210 Jahren in China war, so schnell verschwinden? Warum konnte der Buddhismus ein Comeback feiern und später in China gedeihen? Aber vielleicht können wir ein paar Lektionen aus der Missionsstrategie der Nestorianer lernen.

Als die nestorianische Kirche nach China kam, war sie eindeutig von der traditionellen Philosophie und den Religionen Chinas abhängig – Konfuzianismus, Buddhismus und Taoismus, insbesondere Buddhismus. Der Buddhismus war in der Tang-Dynastie wohlhabend und mächtig, bis zu dem Punkt, an dem seine Führer Minderheitenreligionen aus dem Westen nicht fürchteten und die Tang-Kaiser tolerant auf den Nestorianismus reagierten.

Die nestorianische Kirche nannte ihre Kirchen “Jing-Tempel” (景寺) und ihre Geistlichen “Mönche” (僧侣), wobei sie die gleichen Worte für buddhistische Tempel und Mönche verwendeten. Um die Volkssprache zu verfolgen und weil es nur wenige qualifizierte Übersetzer gab, entlehnten die Nestorianer bedeutende buddhistische und taoistische Sprache und Terminologien in ihrer Übersetzung biblischer und theologischer Begriffe. Zum Beispiel benutzten sie “sauberen Wind ohne Sprache” (浄风无言), um sich auf den Heiligen Geist zu beziehen, “Güte durch den rechten Glauben zu kultivieren” (陶良用于正信) zur Rechtfertigung durch Glauben und “Rasieren des Kopfes” (剃度) für die Weihe von Priestern.

Darüber hinaus verfolgte die nestorianische Kirche die Strategie der “Mission durch Politik” und verfolgte einen hochrangigen Ansatz, um hochrangige Beamte des kaiserlichen Hofes zum Glauben zu bewegen, die Aufmerksamkeit des Kaisers und die Schirmherrschaft von Fürsten und Ministern zu gewinnen.

Eine solche Strategie erwies sich jedoch als zu abhängig von der chinesischen Kultur und politischen Macht. Als Kaiser Wuzong Taoist wurde und von taoistischen Priestern beeinflusst wurde, um “den Buddhismus auszurotten”, war der Nestorianismus direkt involviert und wurde zum Ziel der Ausrottung.

Obwohl der hochrangige Weg vorübergehend offiziell für den Nestorianismus akzeptiert wurde, war die Verbreitung des Glaubens auf die gelehrte Klasse beschränkt und erreichte nicht die breite Öffentlichkeit. So blieb der Nestorianismus im Vergleich zum Buddhismus, der ebenfalls eine fremde Religion war, wegen seiner geringen Anzahl von Anhängern und seines schwachen Einflusses unter den Menschen an der Basis marginalisiert. Als die Unterstützung der herrschenden Klasse verschwand, wurde den Ressourcen der Kirche ein schwerer Schlag versetzt.

Ein solcher Missionsansatz würde auch die Wahrheit des Evangeliums schwächen. Wie der Gelehrte der Guizhou-Universität, Liu Zhenning, in seinem Tagebuchartikel sagte:

Um in einem fremden Land so schnell wie möglich Wurzeln zu schlagen und sich Gehör zu verschaffen, verließen sich die (nestorianischen) Gläubigen bei der Übersetzung der Klassiker und der Erläuterung des Glaubens vollständig auf die verschiedenen Ressourcen der chinesischen Kultur. … Aber dies geschah auf Kosten der Manipulation und Verwässerung der Lehren und theologischen Gedanken des christlichen Evangeliums, das sie predigten.

Obwohl der Nestorianismus später von vielen Christen gegen die Vorwürfe der Häresie bestätigt wurde, könnte die “sinisierte” Version des Nestorianismus nur ein synkretistischer Glaube gewesen sein, der sich vom orthodoxen christlichen Glauben unterschied.

Dies ist es wert, von Christen mit einem missionarischen Geist heute reflektiert zu werden. Die Frage der Kontextualisierung bzw. des Verhältnisses zwischen christlichem Glauben und chinesischer Kultur und dem Verhältnis von Kirche und Staat muss in der späteren Entwicklung des Christentums in China und in der heutigen Missionsarbeit der chinesischen Kirche angegangen und beachtet werden. Es ist meine Hoffnung, dass das Verständnis und die Reflexion über die Geschichte des Nestorianismus in China für die zukünftige Entwicklung des Christentums in China von Vorteil sein wird.

1. N. Ho ist ein Forscher der Kirchengeschichte, der in Südkalifornien lebt. Er engagiert sich seit vielen Jahren im Unterrichten und Trainieren chinesischer Kirchen sowohl in China als auch im Ausland. Er ist der Autor von The Gap in History: Footprints of Christian Mission Along the Silk Road.