THEO VAN GOGH: Weihnachts-Essay: Wie politisch war Jesus? -Sein historisches Leben war nie transparent
David Lloyd Dusenbury ist Philosoph und Ideenhistoriker. Sein neuestes Buch, I Judge No One: A Political Life of Jesus, ist jetzt erschienen.24. Dezember 2022
Blaise Pascal hat Recht, wenn er in einem seiner barocken Notizbücher notiert hat, dass Jesus “in solcher Dunkelheit lebte… dass Historiker, die über wichtige Staatsangelegenheiten schrieben, ihn kaum bemerkten”. Und Erich Auerbach hat Recht, wenn er in einem Buch, das er in Istanbul schrieb, aus Hitlers Reich verbannt, betont hat, dass Jesu Tod “ein provinzieller Vorfall” war. Das macht es so bemerkenswert, dass Leben und Tod eines verarmten galiläischen Rabbiners in einer Reihe nichtchristlicher Texte aus den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung beschrieben werden.
Jesu erste nichtchristliche Erwähnung findet sich im Brief eines syrischen Philosophen, Der Brief von Mara bar Sarapion, der im 19. Jahrhundert wiederentdeckt wurde, aber ärgerlich schwer zu datieren ist. Ein bedeutender Historiker, Fergus Millar, kam zu dem Schluss, dass dieser Brief wahrscheinlich bereits 73 n. Chr. Geschrieben wurde. Dies würde es ungefähr zeitgleich mit den ersten Evangelien machen, die geschrieben wurden.
Obwohl Millars Datierung umstritten ist, ist Maras Brief sicherlich ein heidnischer Text des ersten oder zweiten Jahrhunderts n. Chr. Darin werden sowohl Sokrates als auch Jesus als Teil einer erhabenen Geschichte von Philosophen und Märtyrern gesehen. Mara glaubt, dass es menschliches Versagen war, das zu ihrem Tod und zur Verwüstung der Städte führte, in denen sie starben:
“Was können wir sagen, wenn weise Männer gewaltsam von Tyrannen gezerrt werden und ihre Weisheit durch Verleumdung gefangen genommen wird? … Welchen Nutzen hatten die Athener aus der Ermordung von Sokrates? Sie erhielten die Vergeltung dafür in Form von Hungersnöten … Oder die Judäer [von der Tötung] ihres weisen Königs? Von dieser Zeit an wurde ihnen die Souveränität entzogen…. [Noch] Sokrates starb nicht wegen Platon … Auch starb der weise König nicht wegen der neuen Gesetze, die er gab.”
Es gibt nichts unbedingt Unangenehmes an Maras Vorstellung von göttlicher Nemesis. Ein zynischer Philosoph, Dio von Prusa, vertritt ebenfalls die Ansicht, dass Sokrates’ Tod die Ursache für das spätere Unglück der Athener war. Und ein jüdischer Historiker, Josephus (über den gleich mehr erfahren wird), berichtet, dass viele Judäer die demütigende Niederlage von Herodes Antipas im Jahr 36 n. Chr. durch einen nabatäischen König als göttliche Vergeltung für seine Ermordung von Johannes dem Täufer betrachteten. Für einen Philosophen des ersten oder zweiten Jahrhunderts wie Mara war das “Töten der Philosophen” ein wiederkehrendes Drama, das zur Zerstörung der Mittelmeerstädte durch die Götter führte. Und für die frühen Christen (und viele Judäer) war die “Tötung der Propheten” ein wiederkehrendes Drama, zu dem Johannes der Täufer und Jesus gehörten und das das Gericht über die Städte Galiläa und Judäa brachte.
Wir sehen, dass Maras Jesus syrische Züge hat, indem wir einen Blick auf einen Text aus dem zweiten Jahrhundert von Lukian von Samosata werfen. Dieser schillernde syrische Satiriker bezieht sich auf “den Mann, der in Palästina gekreuzigt wurde, weil er neue Mysterien in die Welt brachte”. Beachten Sie, dass Jesu Verbrechen hier Innovation ist. Die Evangelien erwähnen Innovation nicht als eines der Verbrechen, derer Jesus angeklagt wurde, aber Sokrates wurde für schuldig befunden, “neue Gottheiten” eingeführt zu haben. Wie Mara scheint Lukian also den Tod von Sokrates und Jesus zu konstellieren. Darüber hinaus scheint Lukian – wie Mara – Jesus als eine Art Gesetzgeber zu sehen. Wie er über Syriens Christen schreibt:
“Ihr erster Gesetzgeber überzeugte sie, dass sie alle Brüder voneinander sind, nachdem sie ein für allemal übertreten hatten, indem sie die griechischen Götter verleugneten und diesen gekreuzigten Sophisten selbst verehrten und unter seinen Gesetzen lebten. Deshalb verachten sie unterschiedslos alle Dinge und halten sie für Allgemeingut.”
Für Lukian ist Jesus ein gekreuzigter Sophist und der erste Gesetzgeber der Christen. Für Mara ist er ein weiser König, der getötet wurde, aber nicht, bevor er neue Gesetze erlassen hatte. Dieses kleine syrische Archiv deutet darauf hin, dass heidnische Intellektuelle im römischen Syrien im späten zweiten Jahrhundert erfahren hatten, dass Jesus – wie Sokrates – als politischer Verbrecher hingerichtet worden war. Doch es ist nicht ganz klar, wer ihn getötet hat. Für Mara sind es Judäer, und für Lucian sind es Römer. Wenn man ihre kurzen Zeilen über Jesus in Verbindung liest, könnten wir vermuten, dass sowohl Judäer als auch Römer am Tod des neuen Gesetzgebers der Christen beteiligt waren.
Frühe römische Erwähnungen von Jesus gibt es wenige, aber wir können sie auf interessante Weise mit unserem syrischen Archiv in Verbindung bringen. Es ist der Historiker Tacitus, der die Frage klärt, wer Jesus verurteilt hat. “In der Regierungszeit des Tiberius”, berichtet er, wurde Jesus “hingerichtet … vom Prokurator Pontius Pilatus”. Dies führt zu dem, was wir in zahlreichen frühchristlichen Texten und Formeln lesen. Es ist auch bezeichnend, dass Tacitus den Verurteilten des Pilatus Christus nennt und nicht Jesus. Dies ist ein Punkt der Gemeinsamkeit in den frühen römischen Texten, die ihn erwähnen.
In der Briefsammlung von Plinius dem Jüngeren finden wir zum Beispiel mehrere charmante Briefe, die an seinen Freund Tacitus gerichtet sind. Aber sein meistzitierter ist ein Brief, den er an Roms “Herrn” (dominus), Trajan, aus einer Provinz am Schwarzen Meer schickte, die Plinius im frühen zweiten Jahrhundert verwaltete. Er informiert Trajan, dass die Christen dort “vor Sonnenaufgang an einem bestimmten Tag zusammenkommen” – sicherlich der erste Tag der Woche -, “um Lieder zu singen … zu Ehren Christi, wie zu einem Gott”. Für Plinius wie für Tacitus trägt Jesus einen lateinischen Titel, Christus.
Das ist logisch, denn die Römer verurteilten ihn als messianischen “König” – auf Lateinisch als Christus. Mit Tacitus’ Christus (gekreuzigt von Pilatus) und mit Plinius’ Christus (als Gott verehrt), wenden wir uns beide dem dritten römischen Text über Jesus von Sueton zu. Ich habe erwähnt, dass Plinius und Tacitus Freunde waren; so auch Plinius und Suetonius. Wenn Tacitus und Plinius Jesus Christus nennen, dann sollte Sueton das auch tun. Und er scheint es zu tun – fast. Denn in seinem Leben des Claudius schreibt Sueton: “Da die Judäer [in Rom] wegen des Anstifters Chrestus immer Unruhe stifteten, vertrieb [Claudius] sie aus Rom.”
Ist Suetons Chrestus der Christus, auf den sich seine Freunde Tacitus und Plinius beziehen? Zu dieser Frage gibt es eine umfangreiche Literatur. Auf der einen Seite könnte Chrestus Jesus sein. Denn eine christusbezogene Vertreibung der Judäer aus Rom um 49 n. Chr. wird im Neuen Testament erwähnt. “Claudius”, lesen wir, “befahl allen Judäern, Rom zu verlassen” (Apostelgeschichte 18,2). Darüber hinaus erzählen uns frühe Christen, dass einige römische Bürokraten den griechisch abgeleiteten Christen in einen lateinischer klingenden Chrestian (lateinisch Christianus, Chrestianus) erweichten.
Aber auf der anderen Seite ist Chrestus vielleicht nicht Jesus. Denn nichts in Suetonius’ Formulierung deutet darauf hin, dass dieser “Anstifter” 20 Jahre tot ist. Die Bedeutung von Suetonius’ Text ist also unklar. Was wir wissen, ist, dass in den ersten Jahren des zweiten Jahrhunderts die Namen Christus-Chrestus einen Mann bezeichnen, der in Judäa von Pilatus gekreuzigt wurde (Tacitus), einen Mann, der in Asien als Gott verehrt wurde (Plinius), und einen Mann, der in Rom als Quelle der Unruhe bekannt ist (Suetonius).
Wenn wir einen Blick auf unsere syrischen Texte werfen, können wir fragen: Was sollen Christen von Jesus abgeleitet haben? Mara spricht von Gesetzen, Lucian von Mysterien und Sueton von einem “neuen Aberglauben”. Es gibt jedoch eine auffällige Gemeinsamkeit. Die Gesetze sind neu, die Mysterien sind neu und der Aberglaube ist neu. “Der Mann, der in Palästina gekreuzigt wurde”, wie Lukian ihn nennt, scheint die Gestalt von etwas Neuem zu sein.
Der vielleicht wertvollste judäische Text über Jesus (außerhalb des Neuen Testaments) stammt von Josephus oder Josef ben Mattityahu – einem Jerusalemer mit verworrenen Verbindungen zu Galiläa. Es ist bekannt als Josephus’ Zeugnis (Testimonium Flavianum) und findet sich in einem riesigen Buch, das er um 90 n. Chr. für römische Eliten verfasste. In gewissem Sinne ist Josephus’ Buch also weder judäisch noch heidnisch – sondern beides. In einer einzigartigen jüdisch-römischen Chronik wird gesagt, dass Jesus von judäischen Eliten angeklagt und von einem römischen Präfekten gekreuzigt wurde.
Nun wurde die Integrität dieses Zeugnisses seit dem 16. Jahrhundert angezweifelt. Es scheint klar zu sein, dass eine christliche Hand (oder Hände) den empfangenen Text korrumpiert hat. Meiner Meinung nach wurde dieses Zeugnis jedoch im 19. Jahrhundert glaubwürdig restauriert. Hier ist eine moderne Rekonstruktion dessen, was Josephus auf Griechisch schrieb:
“Ungefähr zu dieser Zeit lebte Jesus, ein weiser Mann. Er tat wunderbare (oder seltsame) Dinge, ein Lehrer derer, die die Wahrheit (oder Neuheiten) mit Vergnügen empfangen. Er zog viele Judäer und viele Hellenen an. Auf eine Anklage, die von den führenden Männern unter uns erhoben wurde, verurteilte Pilatus ihn zum Kreuz. Aber diejenigen, die ihn von Anfang an geliebt hatten, hörten nicht auf, dies zu tun, und bis heute ist die nach ihm benannte Bruderschaft der Christen nicht ausgestorben.
Entscheidend ist, dass dieses Zeugnis nicht nur in Josephus’ griechischen Manuskripten zu finden ist. Es gibt auch eine arabische Version in der Universalgeschichte, die von einem syrischen Bischof aus dem 10. Jahrhundert, Agapius von Manbij, geschrieben wurde. Und interessanterweise verbindet Agapius den Tod Jesu mit der Geschichte der Philosophie. Denn er sagt uns, er habe “in vielen Büchern der Philosophen festgestellt, dass sie sich auf den Tag der Kreuzigung Christi beziehen und dass sie darüber staunen”. Einer der Schriftsteller, die Agapius zitiert, ist “Josephus der Hebräer”. Dies ist Josephus’ Zeugnis in arabischer Tradition:
“Zu dieser Zeit gab es einen weisen Mann, der Jesus genannt wurde. Sein Verhalten war gut, und er war bekannt dafür, tugendhaft zu sein. Und viele Menschen unter den Judäern und den anderen Nationen wurden seine Jünger. Pilatus verurteilte ihn zur Kreuzigung und zum Tod. Aber diejenigen, die seine Jünger geworden waren, gaben seine Jüngerschaft nicht auf. Sie berichteten, dass er ihnen drei Tage nach seiner Kreuzigung erschienen sei und dass er am Leben sei. Dementsprechend war er vielleicht der Christus, über den die Propheten Wunder berichtet haben.”
Wir können sehen, dass Jesus ein “weiser Mann” genannt wird (wie im griechischen Zeugnis); seine Jünger werden “aus den Judäern und den anderen Nationen” (wie im Griechischen) gezogen; und dass, obwohl er “bekannt ist, tugendhaft zu sein”, Pilatus ihn verurteilt (wie im Griechischen). Sowohl in der griechischen als auch in der arabischen Tradition von Josephus gehört Jesus zu einer düsteren Geschichte, in der, wie ein Christ aus dem 4. Jahrhundert es ausdrückt, “die ganze Welt … verfolgt gute und gerechte Menschen, als wären sie böse und gottlos – foltert, verurteilt und tötet sie”.
Wohin führt uns das? Die Erinnerungen an Jesus sind in syrische, römische und judäische Texte der ersten beiden Jahrhunderte unserer Zeitrechnung unterteilt. Für Mara ist er ein Philosoph; für Lucian, einen Sophisten. Für Plinius ist er eine Art Numen; für Tacitus, einen toten Sträfling. Und für Josephus ist er ein weiser Mann.
Sogar die heidnischen Gottheiten sind geteilt. “Die Götter haben erklärt, dass Christus der Heiligste war”, so ein syrischer (und zutiefst antichristlicher) Philosoph, Porphyr. Dafür gibt es Unterstützung in überlebenden Orakeln. Die Nachtgöttin Hekate nennt Jesus “einen höchst gerechten Mann”. Im Gegensatz dazu verspottet ihn Apollo als eine “verblendete” Figur, eine, die gezwungen war, “grausam durch den schlimmsten Tod zu sterben”.
Was sollen wir von diesem verarmten galiläischen Rabbi halten, den ein Gott “verblendet” und eine Göttin “höchst gerecht” nannte und von dem jeder weiß, dass er “den schlimmsten Tod” erlitten hat? Einundzwanzig Jahrhunderte später hängt immer noch viel davon ab, wie wir diese Frage beantworten.